فقه المعرفة

ما هي المعرفة؟ هل هي معرفة معلومات تاريخية أو ثقافية يمكن أن يجدها المرء متى أراد، وهل هي القراءة لمجرد القراءة، ومعرفة الأحكام لمجرد المعرفة، والاطلاع على الأحداث لمجرد الاطلاع؟ بمعنى آخر، هل المعرفة الحقيقية هي معرفة التحصيل، أم إنها معرفة التوظيف والاستخدام. يجادل هذا المقال أن المعرفة المثلى، هي تلك التي تسهم في التغيير، وفي جعل حياة الإنسان أفضل مما هي عليه. إنها صنعة حرب، في عالم لم يهبك السلام بالمجان. بعد ثورة الإنترنت أصبحت المعلومات متوفرة، ومتاحة لكل أحد. وهذا الأمر يتطلب إعادة النظر في مفهوم المعرفة. المعرفة رأسمال، وإن لم تستخدم، فهي كثروة مالية لا يستخدمها صاحبها، وقد يقلق لأجلها فقط. المعرفة المترفة، تعيق صاحبها عن فهم الحياة وتأملها كما هي، وقد تضعف جرأته. كم من مثقف عرفناه في واقعنا، فضل الاغتراب، واعتزل المشاركة في قضايا الشأن العام، واكتفى بمخادع القراءة كمنفى اختياري. ما الذي يستحق الترشيح كمعرفة فاضلة؟ إنها تلك المعرفة التي تحسن شروط الحياة للمجتمع وأفراده. أعظم علة في المجتمع، تتمثل في اختلال موازين العدالة الاجتماعية. وهذه الاختلالات ناتجة عن السلطوية، ودورها في تعميق مكانتها على حساب البقية. إن وضع المساواة هو جوهر المعرفة البشرية، فالبشر في اجتماعهم المعقد، سيصعب عليهم الأمر جداً إن خسروه، وإلا فمن الأفضل أن يذهب واحدهم إلى القفر، ليعيش حراً من آلام اجتماع بني البشر. هذا التجذر للأوضاع المختلة معرفي تاريخي. جاء في «لطائف المعارف» للثعالبي، أن «أول ما ظهر من الظلم في أمة محمد، قولهم تنح عن الطريق». ويقصد الأمر بإفساح الطريق وإخلائه حين مرور أصحاب السلطة والمسؤولين. لقد تعقد وجود السلطة وجبروتها بمرور الزمن ومع تعقد المجتمع البشري، ولذا تعرّف وجوه التسلط، وتفكيك الهيمنة، خصوصا وجوهها الحديثة والخفية، هو خير معرفة تليق بجهد الإنسان وطموحه. في وقت الدراسات العليا، وفي أول يوم من محاضراته، أخذ الأستاذ، صاحب المؤلفات المهتمة بمناهج ما بعد الحداثة، يفتح أبواب القاعات يبحث عن قاعة تصلح للدرس. نبهني أحد الطلبة أن الأستاذ يبحث عن قاعة فيها طاولة مدورة، لكي تكون مناسبة لجلسة النقاش، ولا يظهر فيها تميز مكاني له كأستاذ، الأمر الذي قد يخل بتوازن الحوار. إن مظاهر السلطة موجودة في صغير الأشياء وكبيرها، وتحتاج إلى الوعي ليبطل زيفها. بينما لدينا ترى محاضري جامعات، بعضهم لا يكاد يتكلم أو يعلق من فرط غروره، لأنه يتوهم أنه تحصل على «كنز معرفي»، وما للكنز في فهمهم سوى الإخفاء والحرص. لقد اهتم مفكرو ما بعد الحداثة بهذا الجانب. منهم من درس علم النفس ليدرك الجوانب الخفية في الهيمنة. وأيضاً كشفوا وأصّلوا موضوع الهيمنة عبر الخطاب، واللغة، والمعرفة، وغيرها من هيمنة وسلطويات لا تُرى من النظر الأول. لقد كشف التوسير عن الدور الذي تلعبه أجهزة الدولة، عبر نشرها أيدلوجيا ثقافية تبرر قمع الدولة وتجعله مقبولا، يتم التطبيع معه. بينما تلميذه فوكو، ذهب أبعد من ذلك، حين أعلن أن السلطة لها وجود أعمق، فهي تنتج المعرفة، وتنتجها المعرفة. الناس في حالة حروب في مناطقنا العربية اليوم، ليس لأنهم قوم يحبون القتال، ولكن لأن مصالحهم تتضارب، وهذا التضارب دفعهم لاختلاق أيدلوجيا وثقافة قدمت غطاء لهذه المصالح. هذا كله يتم تحت مظلة سلطات تخل بالتوازن الاجتماعي لصالحها دوما، وإلا فلو تم تهذيب السلطة، وحصلت العدالة الاجتماعية والمساواة على غاية ما يمكن من إحسان، لما تعب الناس. الثورات العربية انفجرت بسبب اختلال هذه الموازين. مع كل هذه المعطيات المعرفية التي توفرت اليوم، تحول الإنسان من مستقبل للمعرفة إلى صانع لها. المفهوم التقليدي للمعرفة كان أن يتلقاها الإنسان جاهزة من خبير، أما اليوم فمصادر تلقي الإنسان ذهبت أبعد من ذلك، فقد كسرت ضيق المنبر الواحد، وتجاوزت الخطاب الثقافي المنفرد. هذه المعرفة التي حلقت بعيدا، يليق بها أن تضع نصب عينيها هذه المقولة: لا تكمن المسألة في أن الناس ولدوا أحراراً، بل، في ألّا يموتوا عبيداً. • Azizf303@gmail.com