العولمة وضد العولمة.. وجهان لهيمنة واحدة

إن أطروحة الحتمية الكونية التي بشرّتنا بها العولمة كصيرورة حضارية، تبرير نظري لمشروع هيمنة السيد العقلاني على الإنسان الشرقي الغارق في الضلالات والتعصب؛ ولعلّ كتاب ليفي بريل «العقل البدائي» إنجيل كل التصورات المدافعة عن عولمة قَسْرية لا ترى أمامها إلا نظام السوق وقيم الربح. إن خطاب العولمة يجد سنده الكبير في الأنثروبولوجيا الاستعمارية المتمركزة حول العرض وحول ثنائية شعوب بدائية / شعوب عقلانية متحضرة. إن الدعوة إلى هوية ثقافية متعالية مفصولة عن واقعها لن تساهم إلا في تكريس الاغتراب وتبرير جدلية «العبد والسيد» وتكريس إرادة العولمة والهيمنة. وهو ما يدفعنا للقول مع «اسوالد اشبنغلر»، لا يوجد التماثل بين الحضارات، كل حضارة هي تاريخ مستقل بذاته، وإذا ما تأثّر بتاريخ أية حضارة أخرى، فإنما لا يعبّر أبداً عن جوهرها. إن لكل حضارة صيرورة واتجاهاً وزمناً ومصيراً. هذا الأمر ولّد توتّراً حادّاً بين نزعتين متطرفتين في عالمنا العربي/ الإسلامي لا تسمحان بأفق للتقدم: النزعة الأولى تتجه نحو الانفتاح والانخراط اللامشروط في العولمة وتنتصر إلى القيم الكونية (بعض التيارات الحداثية). أما النزعة الثانية فتصرّ على صيانة الهوية من أي اعتداء خارجي وتنهمك في المحافظة على نقاء رموزها الثقافية من أي اختلاط (بعض التيارات المحافظة). الواقع أن القيم الكونية تهلك في العولمة (عولمة القيم الحداثية)، وعولمة التبادلات تضع نهاية لكينونة القيم، وهو ما يعكس السلطة الجهنمية التي عبر عنها «جان بودريار» بأن الكوني قد تعولم والديمقراطية وحقوق الإنسان تعبر الحدود كأي نتاج عالمي كالنفط ورؤوس الأموال. إن الخلط الذي وقع فيه البعض حول معاني الكوني والعالمي والعولمي، قد يكون مبرراً لبروز نمط من ثقافة العولمة وعولمة الثقافة تتمثّل في نزوع نمط ثقافي واحد نحو بلوغ العالمية وإقصاء البقية، وفي بروز مجتمعات تتقاسم روابط ثقافية وتتعاون مع بعضها البعض في المهمش والأطراف؛ حيث تصرّ بعض الثقافات على تأكيد خصوصياتها ومقاومة العولمة. إننا لسنا ضد الكونية (تعميم القيم الحداثية)، ولا مع مناهضة الكونية (الانغلاق والتمركز حول الذات)؛ ولكننا نفترض إنتاج ثقافة عالمية بديلة تسمح بالخصوصية لتجد مكاناً لها في هذه المنظومة الكلية، بشرط أن تكون هذه الخصوصية موجهة نحو المستقبل ومتصالحة مع الماضي. إن الهوية المنشودة هي تقاطع وتلاقح بين الثقافات عبر التواصل الحضاري. إن مطلب التواصل الحضاري هو -أولاً وقبل كل شيء- مطلب حوار متبادل يكون كل طرف فيه فاعلاً و منفعلاً، غيرأن الانفعال هنا لا يجب أن يُفهم على أساس سلبي، يضع سؤال الهوية موضع خطر، بل يجب أن يكون حوار الثقافات مبشراً بإثراء فكري وانفتاح حضاري، قادراً على تحقيق رهان التحضر، وعلى تجذير الهويات وتأكيد خصوبتها وخصوصيتها في معزل عن التعصب والعنف والإقصاء الرمزي. وهذا ما سيؤدي إلى «المثاقفة» باعتبارها شحذاً للرؤية الحضارية وتأكيداً لبينذاتية (Intersubjectivité) معانقة للكوني ومؤسسة لبينثقافية (Inter culturalité) يكون الإنسان هاجسها الأول و الأخير. يُفهم من التواصل الحضاري أيضاً التوجه نحو بناء قيم الانفتاح المبنية على الفعل وليس الانفعال، أي رفض منطق الانغلاق؛ لأن الانغلاق هو بمثابة إعلان عن موت ثقافة ما؛ لأنها تخشى الالتقاء بالآخر والتفاعل، وهو ما يصبح معه التواصل الحضاري تعبيراً عن ما نعيشه كمجتمع له خصوصية ثقافية، وما نشترك فيه مع ثقافات أخرى من قيم إنسانية مرتبطة بالكائن في كليته، قوامها قيم كونية ينبغي احترامها والدفاع عنها (الكرامة الإنسانية) ومشاكل كونية تجمع الإنسانية في مصير واحد (التضامن الإنساني).