المجلس الوطني السوري بين «المثالية» و«الواقعية»

أين توجد الحدود الفاصلة بين (المثالية) و(الواقعية) حين يتعلق الأمر بالملحمة السورية الكبرى التي تكاد تُنهي شهرها العاشر؟ ثمة حاجةٌ ملحّة للإجابة على هذا السؤال على طريق الإجابة على أسئلةٍ أخرى في غاية الأهمية، تتعلق تحديداً بالعمل السياسي الموازي للحراك الثوري، وعلى وجهٍ أخص بالموقف السياسي للمجلس الوطني السوري. فالمجلس يحاول منذ اللحظة الأولى لإنشائه أن يكون نبض الشارع، وأن يمثل سقف مطالب الحراك الثوري في الداخل، لكنه يعمل أيضاً في حقل ألغامٍ إقليميٍ ودولي ليس له مثيل في التاريخ المعاصر، وهو حقلٌ يستعصي حصرُ الحدود والموانع والتوازنات الحرجة -بل والتناقضات- الموجودة فيه. من هنا، يبدو المجلس أمام تلك الأسئلة الأخرى: هل يتحرك وفق تعريف السياسة بوصفها (فنّ الممكن)، رغم أن الممكن بالفهم التقليدي السائد لا يرتفع إلى سقف مطالب الثورة والثوار؟ أم أن على المجلس أن ينظر إلى (الممكن) من زاويةٍ أخرى جديدة يأتي تعريفُها من واقعٍ جديد تفتح آفاقهُ الثورة السورية؟ هل يكون المجلس مُغرقاً في (المثالية) إذا قرر الحركة بناءً على إيمانه بهذا الواقع الجديد؟ وهل يكون مجانباً للـ (الواقعية) إذا تجاهل المعادلات السياسية المألوفة التي يؤكد على استحالة تجاهلها البعضُ داخل المعارضة السورية، وكثيرون خارجها من أطراف النظام العربي والعالمي؟ دعونا من بعض الانتهازيين، وآخرين ممن تصدر مواقفهم عن خلفياتٍ أيديولوجية متطرفة، ولنفكّر في هذا التحدّي الكبير الذي يواجه من يريدون العمل حقاً وفق أجندةٍ وطنيةٍ سوريةٍ خالصة. للإجابة على الأسئلة الأخيرة، سيكون ضرورياً التفكيرُ في الخلفية الثقافية والفكرية التي ترسم، إلى حدٍ كبير، الواقع الجديد الذي نتكلم عنه. وسيكون مستحيلاً فهمُ إصرار السوريين على تقديم هذه الملحمة العجيبة بكل المقاييس في معزلٍ عن فهم تلك الخلفية. يعترف الجميع بأن قطاعات الشعب السوري التي تُعتبر خزّان الثورة ووقودها حالياً هي من الشريحة (المحافظة)، وأن غالبية هؤلاء تنطلق من الإسلام بوصفه انتماءً حضارياً لا يتناقض مع الانتماءات الأخرى الوطنية والقومية. بل قد يكون ممكناً وصفُ الغالبية العظمى من الشعب السوري بأنها لا تشعر بذلك التناقض ولا تعيشه. لهذا، يُصبح طبيعياً أن نحاول فهم الخلفية التي نتحدث عنها من خلال البحث عن القيم الإسلامية الأصيلة التي تجعل الإسلام مُنطلقاً لعملية تحريرٍ كبرى للإنسان من كل القيود المُصطنعة التي تُكبّله نفسياً وعملياً. فبعكس فهمٍ تقليديٍ سائدٍ في بعض الأوساط على اختلاف مرجعيتها الفكرية، يمكن للإسلام الأصيل أن يكون على الدوام معيناً لا ينضب للثورة على كل معاني الظلم والتخلّف والجهل والتقليد والاستعباد. لا مجال هنا للفهم الخاطئ الذي يربط رضا الله ونعيمه في الدنيا والآخرة حصراً بمسألة العبادات، فالقرآن يربط في مواقع لا تُحصى ذلك الرضا، والنعيم الذي يترتب عليه، بالجهد البشري الهادف إلى تحقيق تلك الثورة. بهذا، يصبح فهم بعض شعارات الثورة السورية ممكناً. فهؤلاء الذين يهتفون وهم يجابهون الرصاص بكلمات مثل (الموت ولا المذلّة) أو (عالجنّة رايحين.. شهداء بالملايين) يملكون خياراً آخر يتمثل في الحفاظ على حياتهم. وهذا خيارٌ في غاية السهولة، ولا يتطلب سوى البقاء بعيداً عن الميادين التي يتواجدون فيها بإرادتهم الحرة، لكنهم رغم هذا يرفضون ذلك النوع من الحياة في ظلّ الظلم والاستعباد. لا يقف القرآن عند حدّ الدعوة إلى الثورة على ذلك النوع من الحياة ورفضها لمجرّد الرفض العبثي، كما أنه لا يربط أجرَ من يستجيب لها بنعيمٍ في الآخرة فقط، وإنما يُكمل تصوّرهُ حول الغاية من الوجود البشري على هذه الأرض حين يطلب من الإنسان إعادة صناعة الحياة وإعمارها بقيم الحق والعدل والحرية والجمال، وذلك عبر دعوته بشكلٍ متكرر إلى السير في الأرض، وإلى النظر والتفكّر في سننها وسنن السماوات، تلك التي نسميها بالمصطلحات السائدة القوانين الطبيعية وقوانين الاجتماع البشري. وهي القوانين التي لا يبني الدول والحضارات إلا من يُدركها ويعرف كيفية توظيفها والتعامل معها. لا نريد الدخول هنا في تفاصيل الرؤية الحضارية التي نرى أنها يمكن أن تجعل الإسلام مُنطلقاً لعملية تحرير الإنسان والثورة على واقعه حين يتضارب مع المعاني الحقيقية لإنسانيته، وإنما نحاول فهم الخلفية الفكرية والنفسية التي يمكن القول إنها عنصرٌ أساسي من العناصر التي تدفع السوريين اليوم إلى صياغة تعريفٍ جديد لما هو (ممكن) و(واقعي). وإذا كان لهذا التحليل المصداقية المعقولة فقد يكون مطلوباً أخذه بعين الاعتبار عند محاولة المجلس الوطني التعامل مع توازنات (الواقعية) و(المثالية) في مسيرة حركته السياسية، لأن عليه أن يُدرك الأرضية التي سيبني عليها مواقفَ يراها الآخرون (مثاليات)، حتى لو أراد اتخاذها لأنها تمثل سقف مطالب الثوار الحقيقي. لا يعني هذا بطبيعة الحال أن يكون المجلس (إسلامياً)، أو أن يتبنى ما يمكن تسميته بالخطاب الإسلامي. فالغالبية لا تقبل خطابه الوطني الحالي الجامع فقط، بل وتطلب ترسيخه في كل المجالات والتأكيد عليه باستمرار. كل ما في الأمر أن النظر إلى الموضوع بتلك الصورة يمكن أن يجعل المجلس أقلّ عُرضةً للتقلبات في مواقفه وقراراته، وأكثر انسجاماً مع إصراره على أن يكون نبض الشارع. هكذا، يقول المجلس للعالم بأسره أنه مع الثورة إلى آخر الطريق، وأنه يربط مصيره بمصيرها الآن وإلى نهاية المطاف. لكن هذا يقتضي أيضاً نقلةً نوعيةً تعيد إثبات أهلية المجلس لقيادة الثورة سياسياً وصولاً إلى تحقيق أهدافها، وهي نقلةٌ تشمل العمل التنظيمي الداخلي والعمل السياسي الخارجي على حدٍ سواء، وتتطلب درجاتٍ عالية في التخطيط والإبداع. ذلك أن هذا المسار يحتاج لقدر كبير من القوة النفسية والعملية وسيكون مطلوباً في مواجهة كل الضغوط التي تريد للمجلس أن يكون (واقعياً) بالفهم التقليدي السائد حالياً، بل إن على المجلس أن يُعيد نظرته وتعريفه للـ (الواقعية) نفسها. فالواقعية مصطلحٌ ينبعُ أصلاً من الصّلة الوثيقة بالواقع، بكلّ مقوّماته وعناصره وأبعاده ومداخله. وأن تكون واقعياً يعني أولاً وقبل كل شيء أن تفهم كل تلك المقومات والعناصر والأبعاد والمداخل. ثم يعني أن (تستفرغ الوسع) في امتلاك (أقصى) الشروط التي تسمح لك بالتعامل مع ذلك الواقع. ثم يعني أخيراً أن تدرك (الحدود) التي لا يمكن لك فعلاً تجاوزها، ولكن بعد أن تكون بذلت غاية ما تستطيع في فهم المداخل وفي إعداد وسائل استعمالها. بل إن من (الواقعية) أن تقف عند الحدود، ليس بسلبيةٍ بالغة واستسلامٍ مطلق، وإنما بتحفزٍ وانتباه ويقظة ومتابعة لكلّ متغيّر. لأن مثل تلك الحدود ليست صلدةً على الإطلاق، وإنما تتصف بكثيرٍ من المرونة والسيولة، بحيث يمكن لها أن تتغير وتتبدل على الدوام.. تلك هي باختصار (الواقعية) في أصغر معانيها التي يفهمها وينطلق منها في أفعاله ومخططاته كل من يحترم نفسه ويبحث عن الاحترام في هذا العالم، وتلك هي بعض مقتضياتها وشروطها التي لا يصعب على أحد أن يدركها ويتحرك بمقتضاها حين يتوفّر الحدّ الأدنى من الجديّة والعزيمة والإرادة. وأهم ما في القضية ألا نحصر معاني الواقعية في مسألة إدراك الحدود وفي الدعوة للوقوف عندها.. وألا نختزل هذا المصطلح الهام والحسّاس في حياة الأمم والشعوب عند تلك النقطة، خاصة أن كثيراً من الحدود إنما تكون حدوداً في أذهان أصحابها فقط، ولا تكون هي الحدود الحقيقية على الإطلاق.